第十九篇講道
使徒行傳第八章26、27節
「有主的一個使者對腓利說：起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。腓利就起身去了。」
在我看來，這位[1]（腓利）是七執事之一；因為他不會從耶路撒冷向南走，而是向北；但從撒馬利亞則是「向南」。那路是曠野：「這樣就不用擔心猶太人的襲擊了。他沒有問：為什麼？而是「就起身去了。看哪，」經文說，「有一個衣索比亞人，是個有大權的太監，在衣索比亞女王甘大基手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。現在回來，坐在車上，念先知以賽亞的書。」（27、28節）對這個人來說，這是極高的讚譽，他身在衣索比亞，事務繁忙，而且當時並非節期，又住在那個迷信的城市，卻「上耶路撒冷禮拜去了」。他的勤奮也很大，甚至「坐在車上還在念書。[2]」經文說，「聖靈對腓利說：你上前去，貼近那車。腓利就跑到那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：你所念的，你明白嗎？他說：沒有人指教我，我怎能明白呢？」（29-31節）再次觀察他的虔誠；他雖然不明白，卻仍然閱讀，然後在閱讀之後，再加以探究。「於是請腓利上車，與他同坐。他所念的那段經文是：他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他；誰能述說他的世代？因為他的生命從地上被奪去。太監對腓利說：請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？腓利就開口，從這經上起，向他傳講耶穌。」（32-35節）觀察這是如何蒙護理安排的。首先他閱讀卻不明白；然後他閱讀的正是那段包含受難、復活和恩典的經文。「二人正往前走，到了有水的地方，太監說：看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？」（36節）注意那熱切的渴望，注意[3]那精確的知識。「他吩咐車停下，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。他們從水裡上來，主的聖靈把腓利提去，太監再也看不見他了，就歡歡喜喜地走路。」（38、39節）
但主的聖靈為什麼把他提去呢？（藉此）這件事顯得更加奇妙。即使那時，太監也不認識他。因此這樣做，是為了讓腓利以後成為他驚奇的對象。[4]「因為，」經文說，「他就歡歡喜喜地走路。後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍各城，傳講福音，直到該撒利亞。」（40節）所以這位（腓利）是七執事之一；因為他後來確實是在該撒利亞被發現的。因此，聖靈將腓利提去是好的，也是合宜的；否則太監會想與他同行，[5]而腓利若拒絕他的請求，會使他傷心，因為時機尚未成熟。(a) 但[6]同時，這也給他們一個鼓勵的保證，他們也將勝過外邦人：因為[7]（第一批）信徒的高尚品格（τὸ ἀξιόπιστον，值得信賴的）足以感動他們。然而，如果太監留在那裡，又能找到什麼過錯呢？[但他不認識他]：這就是為什麼經文說，「他就歡歡喜喜地走路」：所以如果他認識他，他就不會（如此）高興了。
「有主的一個使者，」等等。（重述，26節）(b) 看哪，天使協助傳道，而不是自己傳道，而是呼召這些人（去工作）。但這件事的奇妙之處也體現在：古時罕見、難以完成的事，在這裡卻輕易發生，[8]而且你看多麼頻繁！(c)「一個太監，」經文說，「是個有大權的太監，在衣索比亞女王甘大基手下。」[9]（27節）因為古時那裡是婦女掌權，這是他們之間的律法。腓利還不知道他為何來到曠野：(d) 但[10]他在車上時，有什麼能阻止他準確地了解所有（這些細節）呢？「念先知以賽亞的書。」（28節）因為那條路是曠野，這件事沒有任何炫耀。也請注意時間：在一天中最炎熱的時候。(e)「聖靈對他說。」（29節）現在不是天使[11]而是聖靈催促他。這是為什麼呢？「那時，」異象以更粗糙的形式，透過天使發生，這是為那些更屬肉體的人，但聖靈是為那些更屬靈的人。祂是如何對他說話的呢？當然是啟發他。為什麼天使不向另一個人顯現，並把他帶到腓利那裡呢？因為他很可能不會被說服，反而會被嚇到。觀察腓利的智慧：他沒有指責他，沒有說：「我對這些事瞭如指掌」；也沒有奉承他，說：「你閱讀是蒙福的。」但請注意他的話語，它既沒有嚴厲，也沒有奉承；更像是一個善良友善的人的話語。「你所念的，你明白嗎？」（30節）因為他需要自己提問，自己有渴望。他清楚地暗示，他知道對方一無所知：並說：「你所念的，你明白嗎？」同時他向他表明，其中蘊藏著巨大的寶藏。太監不看（這個人的）外表（σχἥμα），也沒有說：「你是誰？」沒有責罵，沒有擺架子，也沒有說他知道，這也很好。相反，他承認自己的無知：因此他也學習。他向醫生展示他的傷口：一眼就看出，他既知道這件事，也願意教導。看[12]他多麼沒有傲慢；外表沒有顯示任何華麗。他如此渴望學習，並留意他的話語；那句「尋找的，就尋見」（馬太福音七章8節）在他身上應驗了。「他，」經文說，「於是請腓利上車，與他同坐。」（31節）你注意到那熱切的渴望了嗎？但如果有人說他應該等腓利（說話），（答案是），他不知道是什麼事：他根本無法知道對方要對他說什麼，只是以為他將要接受一些（預言的）教導。而且，這更顯得尊敬，他沒有把他拉上車，而是懇求他。「腓利，」我們讀到，「就跑到那裡，聽見他念書；」他跑過去這個事實，表明[13]他想說（些什麼）。「那，」經文說，「他所念的那段經文是：他像羊被牽到宰殺之地。」[14]（32節）
而這件事，也是他高尚心靈（φιλοσοφίας，智慧）的標誌，他手裡拿著這位比所有其他先知都更崇高的先知書。腓利並沒有隨意地向他講述事情，而是平靜地：不，直到他被問到才說話。在前一個例子中他懇求他，現在也是如此，說：「請問，先知說這話是指著誰？」[15]他竟然知道先知以不同的方式談論不同的人，或者他們以另一個人的身份談論自己——這個問題表明他心思非常縝密。[16]願我們，無論貧富，都因這位太監而感到羞愧。然後，經文說，「到了有水的地方，他說：看哪，這裡有水。」（36節）他又主動請求，說：「我受洗有什麼妨礙呢？」再看他的謙遜：他沒有說，給我施洗，也沒有保持沉默；但他表達了介於強烈渴望和敬畏之間的某種話語，說：「有什麼妨礙呢？」你是否注意到他對（信仰的）教義完全掌握？因為先知書確實包含了道成肉身、受難、復活、升天、將來的審判。如果他表現出極度的熱切渴望，請不要驚訝。所有未受洗的人，都應感到羞愧。「他，」經文說，「吩咐車停下。」（38節）
他一說話，就立刻下令，甚至在聽到（腓利的回答）之前。「他們從水裡上來，主的聖靈把腓利提去；」（39節）為了表明這件事是出於神；這樣他就不會認為這只是人為的。「他，」經文說，「就歡歡喜喜地走路。」（第121頁，註2）這暗示，如果他知道（腓利被提去），他會感到悲傷：因為他極大的喜樂，又蒙聖靈賜予，他甚至沒有看到眼前的事物——「後來有人在亞鎖都遇見腓利。」（40節）腓利也獲益良多：——他所聽到的關於先知們，關於哈巴谷，關於以西結，以及其餘的，他親身經歷了。 （Bel. & Dr. v. 36；以西結書三章12節）由此可見，他走了很長一段路，因為他「在亞鎖都遇見」。 （聖靈）把他安置在那裡，他從此在那裡傳道：「他走遍各城，傳講福音，直到該撒利亞。」
「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，求他給文書，到大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。」（使徒行傳九章1、2節）他恰當地提到了保羅的熱心，並表明他正是在熱心之中被吸引的。「仍然口吐威嚇兇殺的話，」他還沒有滿足於殺害司提反，還沒有滿足於逼迫教會和分散信徒。看哪，基督所說的「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神」（約翰福音十六章2節）這話應驗了。他這樣做，不像猶太人：絕不是！因為他出於熱心而這樣做，從他甚至遠赴異地城市就顯而易見：而他們甚至不會關心耶路撒冷的那些人；他們只為一件事，就是享受榮譽。但他為什麼要去大馬士革呢？那是一個大城市，一個皇家城市：他擔心那裡會被佔據。並觀察他強烈的渴望和熱情（以及），他如何嚴格按照律法行事：他不去見總督，而是「去見祭司。若是找著信奉這道的人」：因為信徒就是這樣被稱呼的，可能是因為他們走的是通往天堂的直路。他為什麼沒有得到在那裡懲罰他們的權柄，而是把他們帶到耶路撒冷呢？他在這裡做這些事更有權柄。並注意他將自己置於何等危險之中。他[17]不怕自己會受到任何傷害，但他（卻）也帶了其他人與他同行，「若是，」經文說，「找著信奉這道的人，無論男女」——哦，多麼殘酷！——「都准他捆綁。」他希望藉著這次旅程向所有人展示（他將如何行事）：他們對這件事是多麼不熱心。在此之前，也觀察他將（人）投入監獄。因此，其他人沒有成功：但這個人成功了，因為他熱切的心。「掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」（3、4節）為什麼不在耶路撒冷？為什麼不在大馬士革？這樣就不會給不同的人以不同的方式講述這件事留下餘地，而是讓他一個人成為可靠的敘述者（ἀξιόπιστος），他[18]就是為此目的而去的。事實上，他在（樓梯上的演講中）和在亞基帕王面前辯護時都說了這話。「仆倒在地」：（使徒行傳二十二章6節；二十六章12節）因為過度的光線往往會令人震驚，因為眼睛有其限度：據說過度的聲音也會使人耳聾和昏迷（如中風）（ἀποπλἥγας）。但[19]這只使他失明，並用恐懼熄滅了他的激情，使他能聽到所說的話。「掃羅，掃羅！」祂說，「你為什麼逼迫我？」祂什麼也沒告訴他：沒有說，相信，也沒有任何類似的話：而是責備他，幾乎是說，你從我這裡受了什麼大大小小的委屈，以致你做這些事？「他說：主啊，你是誰？」（5節）這樣他首先承認自己是祂的僕人。「主說：我就是你所逼迫的耶穌：」不要以為你是在與人爭戰。[20]與他同行的人聽見保羅的聲音，卻看不見他回答的人——因為（主）讓他們聽見不那麼重要的事。如果他們聽見另一個聲音，他們就不會相信；但他們看見保羅回答（某人），就感到驚奇。「起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」（6節）看哪，祂沒有立刻把所有事都加上，而是先軟化他的心。祂也以同樣的方式第二次呼召門徒。[21]「必有人告訴你，」等等：祂給他美好的希望，並（暗示）他也會恢復視力。「同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。有人拉他的手，領他進了大馬士革」（7、8節）：——魔鬼的戰利品（τὰ σκεύη αὐτοὕ），「他的財物」（馬太福音十三章29節），如同從某個城市，甚至某個被攻陷的大都市中奪取。而奇妙的是，敵人自己把他帶進來，在眾目睽睽之下！「三日不能看見，也不吃，也不喝。」（9節）
有什麼能與此相比呢？為了彌補司提反事件的沮喪，這裡有保羅歸信的鼓勵：雖然那份悲傷因司提反的結局而得到安慰，但它也得到了這進一步的安慰：此外，撒馬利亞村莊的歸信也帶來了極大的安慰。——但為什麼這件事不是一開始就發生，而是在這些事之後呢？為了表明基督確實已經復活。這個對基督狂熱攻擊的人，這個不相信祂的死和復活的人，這個逼迫祂門徒的人，如果祂復活的能力不是真的很大，這個人怎麼會成為信徒呢？就這樣吧，其他使徒偏袒（祂的主張[22]）：你對這個人怎麼說？那為什麼不在祂復活之後立刻呢？為了更清楚地表明他的敵意是公開的戰爭。這個狂熱到甚至流血並將人投入監獄的人，突然之間就相信了！他從未與基督同行還不夠：他必須以猛烈的敵意與信徒作戰：他沒有讓任何人在狂怒上超越他：他們中沒有一個人能如此暴力。但當他失明時，[23]他才看見祂至高主權和慈愛的證據：然後他回答說：「主啊，我當做什麼？」這樣就沒有人會說他假冒為善，他甚至渴望流血，去見祭司，並將自己置於如此危險之中，逼迫甚至懲罰那些在異鄉的人——在這些情況下，他現在承認祂的至高主權。為什麼那光不是在城內，而是在城外照耀他呢？許多人不會相信，因為即使在那裡（在耶路撒冷，當人們聽到從上面來的聲音時，他們說「打雷了」）（約翰福音十二章29節，見上文，第123頁，註2）；但這個人足以作為報告自己事情的權威。他被帶進來，雖然沒有被捆綁：他們拉著他，而他本來是期望拉著別人的。「他也不吃，也不喝：」他為過去的事譴責自己，他認罪，禱告，懇求神。但如果有人說，這是強迫的結果：（我們回答）同樣的事情也發生在以呂馬身上：那他為什麼沒有改變呢？（使徒行傳十三章；論保羅的讚美，第四篇講道，第一節，第二卷，第491頁）有什麼（證據）能比復活時的地震、士兵的報告、其他神蹟、親眼看見祂復活更具強制性呢？但這些事並不能強迫（相信），它們是為了教導（相信）（οὐκ ἀναγκαστικὰ ἀλλὰ διδακτικά）。為什麼猶太人聽到這些事時不相信呢？他所說的是真話，這是顯而易見的：因為如果這事沒有發生，他就不會改變；所以所有人都必須相信。他不亞於那些傳講復活的人，而且更可信，因為他突然之間就歸信了。他沒有與任何信徒交往；他是在大馬士革歸信的，或者說是在他到達大馬士革之前就發生了這件事。我問猶太人：說，保羅是因什麼而歸信的？他看見那麼多神蹟，卻沒有歸信：他的老師（迦瑪列，見上文，第87頁，註1）歸信了，他卻沒有歸信。誰說服了他——而且不僅說服，還立刻激發了他如此熱切的熱心？為什麼他甚至願意為基督的緣故下地獄呢？[24]事實的真相是顯而易見的。
但是，正如我所說，目前讓我們為這位太監感到羞愧（當我們想到）他的洗禮和他的閱讀。你們注意到他身居高位，擁有財富，甚至在旅途中也不讓自己休息嗎？這個連旅行時都不休息的人，在家裡，在閒暇時，會是什麼樣子？晚上會是什麼樣子？你們這些身居高位的人，聽著：效法他謙遜的品格，[25]（論拉撒路，第三篇講道，第三節，第一卷，第748頁c）他的虔誠。雖然即將回家，他卻沒有對自己說：「我要回我的國家了，在那裡再接受洗禮；」那些大多數人使用的冷淡話語！他不需要神蹟，不需要奇蹟：僅僅從先知書，他就相信了。(b) 但[26]為什麼（如此安排）他不是在去耶路撒冷之前，而是在去過之後才見到（腓利）呢？他不宜在逼迫之下見到使徒們。因為[27]他當時還軟弱，先知書並不容易理解；（但先知書）卻教導了他。因為即使現在，如果你們中有人願意專心研讀先知書，他就不需要神蹟了。而且，如果你們願意，讓我們來看看這段預言本身。「他像羊被牽到宰殺之地；又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他；誰能述說他的世代？因為他的生命從地上被奪去。」[28]（22、23節）他很可能聽說過祂被釘十字架，[現在他得知]，祂的「生命從地上被奪去」，以及其餘的「祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐」：祂有能力拯救其他人：[以及]祂是誰，祂的世代是無法言喻的。他很可能在那裡（現場）看見了裂開的磐石，並（聽說）幔子如何裂開，以及如何有黑暗等等：而腓利只是從先知書中取材，提到了所有這些事。閱讀聖經是一件大事！摩西所說的「你坐下，你躺下，你起來，你走路，都要記念耶和華你的神」（申命記六章7節）這話應驗了。因為道路，特別是當它們是孤獨的時候，給我們提供了反思的機會，因為沒有人打擾我們。這個人正在路上，保羅也在路上：然而後者沒有人拉他，只有基督。這對使徒們來說是一項太大的工作：而且，更重要的是，使徒們在耶路撒冷，大馬士革沒有任何有權柄的人，他卻從那裡歸信回來：然而大馬士革的人知道他不是從耶路撒冷歸信回來的，因為他帶著信件，以便捆綁信徒。像一位高明的醫生，當熱病達到頂峰時，基督幫助了他：因為他需要在狂熱之中被制服。因為那時他最會被降服，並譴責自己犯下了可怕的膽大妄為。(a) 保羅為這些事自責，說：「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐。」（提摩太前書一章13-16節）確實，人有理由欽佩這位太監。他沒有看見基督，沒有看見神蹟：他看見耶路撒冷仍然完整地矗立著（συνεστὥτα）：他相信腓利。他怎麼會這樣做呢？他的靈魂是熱切的（μεμεριμνημένη）。然而（十字架上的）強盜看見了神蹟：智者看見了星；但這個人，什麼也沒有。仔細閱讀聖經是多麼重要的一件事！那麼保羅呢！他不是研讀律法嗎？但在我看來，他被特別保留下來，是為了我已經預先提到的目的，因為基督希望從各方面吸引猶太人歸向祂。因為如果他們心智正常，沒有什麼比這更能對他們有益了；因為這比神蹟和所有其他事物更能吸引他們：正如，[29]另一方面，沒有什麼比這更能成為心智遲鈍的人的絆腳石了。那麼，你看，在使徒之後，我們也有神行神蹟。他們在（使徒們的）這些神蹟之後指控使徒們；他們把他們投入監獄：你看，神隨後行了神蹟。例如，把他們從監獄裡帶出來，是祂的神蹟：把腓利帶來，是祂的神蹟：把保羅帶來，是祂的神蹟。——觀察保羅如何受尊榮，太監如何受尊榮。在那裡，基督顯現，可能是因為他的剛硬，也因為亞拿尼亞[30]（否則）不會被說服。我們既已熟悉這些奇蹟，就當表現出配得的樣式。但現今許多人，即使來到教會，也不知道所讀的是什麼；而這位太監，即使在公共場合（ἐπ᾽ ἀγορἅς）和坐在車上，也專心閱讀聖經。你們卻不是這樣：沒有人拿起聖經：不，除了聖經，什麼都拿。
聖經是為了什麼？因為你們盡其所能地將其全然廢棄。教會是為了什麼？把聖經捆起來[31]：或許審判就不會如此，懲罰也不會如此：如果有人把它們埋在糞土中，為的是不聽它們，他也不會像你們現在這樣侮辱它們。因為，說吧，那裡有什麼侮辱？那人把它們埋了。這裡有什麼？我們不聽它們。說吧，一個人什麼時候最受侮辱——是他沉默，而無人回應，還是他開口說話（卻無人理會）？所以，在當前的情況下，當祂說話而你卻不聽時，侮辱更大：輕蔑更大。「不要對我們說話」（賽三十10），我們讀到，古時他們對先知說：但你們做得更糟，說，說吧[32]：我們不會照做。因為他們那時轉身離開，甚至不讓他們說話，因為他們覺得從聲音本身就得到某種敬畏和義務；而你們，在你們極度的輕蔑中，連這也不做。相信我，如果你們用手摀住我們的[33]嘴，侮辱也不會像現在這麼大。因為，說吧，誰表現出更大的輕蔑，是那個聽著，即使通過這種行為加以阻礙的人，還是那個甚至不願聽的人？說吧——如果我們將其視為一種侮辱事件——假設一個人阻止侮辱他的人，並摀住他的嘴，因為他被侮辱所傷害，而另一個人卻毫不在意，甚至假裝沒有聽到：誰會表現出最大的輕蔑？你不會說是後者嗎？因為前者表明他感到自己被擊中：後者幾乎是摀住了神的嘴。你們對所說的話感到戰慄了嗎？為什麼，神說話的口，就是神的口。正如我們的口是我們靈魂的口，儘管靈魂沒有口，所以先知的口就是神的口。聽著，並戰慄吧。在那裡，執事（對全體會眾）大聲呼喊，說：「讓我們留心讀經。」這是整個教會的共同聲音，是他發出的聲音，然而卻無人留心。在他之後，讀經員開始說：「以賽亞的預言」，然而仍然無人留心，儘管預言中沒有任何人的成分。然後在此之後，他說：「主如此說」[34]，然而仍然無人留心。然後在此之後是懲罰和報應，然而即使那時也無人留心。但常見的藉口是什麼？「總是重複同樣的事情。」這正是最毀滅你們的。假設你們知道這些事情，即使如此，你們當然也不應該轉身離開：因為在劇院裡，不也總是重複同樣的戲碼嗎，然而你們卻從不感到厭惡？你們怎麼敢談論「同樣的事情」，你們連先知的名字都不知道？你們不羞愧地說，這就是你們不聽的原因，因為「總是重複同樣的事情」，而你們卻不知道所讀之人的名字，而且，儘管總是聽到同樣的事情？你們自己承認說的是同樣的事情。如果我以此為理由來責備你們，你們就需要訴諸完全不同的藉口，而不是這個你們自己責備的事情。——你們不勸誡你們的兒子嗎？現在如果他說：「總是同樣的事情！」你們不會認為這是一種侮辱嗎？當我們既知道這些事情，又在我們的實踐中展現它們時，才夠資格談論「同樣的事情」。或者更確切地說，即使那時，閱讀它們也不會是多餘的。有誰能與提摩太相比？告訴我：然而保羅對他說：「你要專心宣讀、勸勉、教導。」（提前四13）因為，我說不可能，永遠不可能耗盡聖經的意念。它是一個沒有底的井。「我說，」傳道者說，「我得了智慧[35]：然後它就離開了我。」——（傳七24）我能向你們展示這些事情並非「同樣的」嗎？你們認為有多少人談論過福音書？然而所有人都以一種新穎而新鮮的方式說話。因為一個人越是深入其中，他得到的洞察力就越多，他看到的純粹之光就越多。看，我要談論多少事情：——說吧，什麼是敘事？什麼是預言？什麼是比喻？什麼是預表？什麼是寓言？什麼是象徵？什麼是福音書？只回答我這一點，這是顯而易見的：為什麼它們被稱為福音書，「好消息」？然而你們經常聽到好消息不應該有任何悲傷的成分：然而這個「好消息」卻充滿了悲傷。「他們的火，」它說，「永不熄滅：他們的蟲永不死去：」（可九44）「他要派定他的份，」它說，「和假冒為善的人在一起，和那些『被砍斷的』人在一起：然後祂要說，我不認識你們：你們這些作惡的人，離開我吧。」（太二十四51；七23）當然[36]，我們沒有欺騙自己，當我們想像我們用你們的母語（Ἑλληνιστί，希臘語）告訴你們這些好消息時？你們看起來沮喪；你們震驚；你們完全呆住了，無法抬起頭。「好消息」不應該有任何必須履行的義務，而應該是勸告好的事情：然而這些「福音書」卻有無盡的義務要履行。再者，提及其他事情，例如，人若不恨自己的父母，就不配作我的門徒（路十四26）：以及「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」（太十34；路十二51）：以及「在世上你們有苦難」（約十六33）——這些都是極好的[37]好消息，不是嗎！因為好消息是這樣的——「你將得到這樣那樣的好東西：」就像在日常生活中人們互相說：「我的好消息是什麼？你的父親來了，或者，你的母親：」他不會說，「你必須做這個或那個。」——再告訴我，福音書與先知書有何不同？為什麼預言書不也稱為福音書，好消息？因為它們講述同樣的事情：例如，「瘸子必跳躍像鹿。」（賽三十五6）「主必發出言語，叫傳福音的婦女成了大群。」（詩六十八11）以及，「新天新地。」（賽六十五17）為什麼那些不也稱為福音書？但是，如果，當你們連「福音書」是什麼意思都不知道的時候，你們就如此輕視聖經的閱讀，我該對你們說什麼呢？——讓我談談別的事情。為什麼有四卷福音書？為什麼不是十卷？為什麼不是二十卷？如果「許多人提筆作書」（路一1），為什麼不是一個人？為什麼是門徒（即使徒）？為什麼不是門徒？但為什麼要有任何聖經呢？然而，相反地，舊約說：「我要與以色列家和猶大家另立新約。」（耶三十一31）那些說「總是同樣的事情」的人在哪裡？如果你們知道這些，即使一個人活了幾千年，它們也不是「同樣的事情」，你們就不會這麼說。相信我，我不會告訴你們這些問題的任何答案；無論是私下還是公開：只有，如果有人發現了它們，我會點頭同意。因為這就是我們讓你們變得一無是處的方式，總是把現成的事情告訴你們，而不該拒絕的時候卻不拒絕。看，你們有足夠的問題：思考它們，告訴我原因。為什麼是福音書？為什麼不是預言書？為什麼福音書中有必須履行的義務？如果有人困惑，讓另一個人尋找答案，並從他所擁有的貢獻給其他人：但現在我們將保持沉默。因為如果所說的話對你們沒有益處，那麼我們再多說也無濟於事。我們只是把水倒入一個滿是漏洞的容器。而且懲罰對你們來說也更大。因此，我們將保持沉默。為了我們不必這樣做，這取決於你們自己。因為如果我們看到你們的勤奮，或許我們會再次說話，這樣你們就可以得到更多的認可，我們也可以為你們歡喜，在一切事上將榮耀歸給我們主耶穌基督的神和父：願榮耀和權柄歸給祂，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 所有手稿和《聖經串珠》皆如此：除了 E.，它已經讓屈梭多模肯定腓利是七人之一，見上文，第 115 頁，註 1，對這段話給出了不同的轉折。「在我看來，他是在撒馬利亞時接到這個命令的：因為從耶路撒冷不是往南走，而是往北走：但從撒馬利亞是往南。」一個不必要的評論；因為任何讀《使徒行傳》的人都不會想到腓利已經回到了耶路撒冷。
[2] 「看哪，一個太監（參見第 122 頁，註 4），一個外邦人——這兩個情況都使他不願學習——再加上他尊貴的地位和財富：他正在旅行，並乘坐馬車：因為對於這樣旅行的人來說，專心閱讀並不容易，反而非常麻煩：然而他強烈的渴望和熱切排除了所有這些障礙，」等等。《創世記講道集》第三十五篇，第 1 節。在其中對太監故事的闡述中（卷四，第 350-352 頁），他被稱為外邦人：在「十一篇講道集」第十篇，第 5 節，卷十二，第 393、394 頁，他被稱為「外邦人」和「異族人」（ἀλλόφυλος），但也稱為「猶太人」：ἀλλ᾽ οὐχ ὁ βάρβαρος τότε ἐκεῖνος ταῦτα εἶπε (viz. excuses for delaying baptism) καὶ ταῦτα ᾽Ιουδαῖος ὢν κ. τ. λ.，即如 Matthäi 在該處解釋的，「一個歸信猶太教的外邦人」。——這兩種解釋都應與正文中的解釋進行比較。
[3] ἀκρίβειαν。下文，ὁρᾷς ὅτι τὰ δόγματα ἀπηρτισμένα εἶχε。第 37 節（腓利的回答和太監的認信）似乎在聖屈梭多模的手稿中缺失（除非它確實包含在剛才引用的段落中）。它出現在 Laud 的希臘文和拉丁文《使徒行傳》手稿中，部分被聖愛任紐引用，第 196 頁，部分被聖居普良引用，第 318 頁，但其他古代權威並不知道。
[4] ὥστε οὖν ὕστερον αὐτὸν θαυμασθῆναι, τοῦτο ἐγένετο：即如下文，太監看到這是神的工作：這樣做是為了他不會認為ὅτι ἄνθρωπός ἐστιν ἁπλῶς。——編者從 E.：「為什麼，可能會問，主的靈將腓利提去？因為他要經過其他城市，並傳福音。因此這樣做，等等，是為了他不會認為發生在他身上的事情是出於人，而是出於神。」
[5] συναπελθεῖν（Œc. συμπαρελθεῖν）αὐτᾷ。由於沒有αὐτὸν，其意思似乎如上文所述，而不是「會希望腓利與他同行」。
[6] 以下內容在手稿和編者版本中因部分文本的轉置而混亂，此處標記為 a, b；和 c, d：手稿中的順序是 b, a, d. c, e。
[7] Καὶ γὰρ τὸ τῶν πιστευόντων ἀξιόπιστον ἱκανὸν αὐτοὺς ἆραι· εἰ δὲ ἐπέμεινεν (B. ἐπέμενον) ἐκεῖ, ποῖον τὸ ἔγκλημα; 意思可能是，像太監這樣的歸信者的品格和地位會對他們的同胞（τοὺς ἀλλοφύλους）產生很大影響。儘管如果太監留在猶太，誰能責備他呢？——現代文本：「——足以說服學習者自己也奮發起來，擁有同樣的熱情。」
[8] εὐχερῶς, ὅρα μεθ᾽ ὅσης ἀφθονίας。Cat. 手稿省略了εὐχερῶς。他指的是天使的顯現。
[9] 這個太監很可能是衣索比亞人，歸信猶太教。這種外邦歸信者以及不住在猶太的猶太人，習慣上會上耶路撒冷敬拜。其他人認為他是住在衣索比亞的猶太人；但他被稱為「衣索比亞人」。他這種情況的人不被允許完全加入以色列會眾（申二十三1）並不足以支持 Meyer 的觀點，即這個人一定是未受割禮的外邦人——一個「門徒」，因為他可以與他這種情況的本地猶太人保持相同的關係。衣索比亞位於埃及南部，坎大克是麥羅埃女王，麥羅埃是該國的北部地區。太監不僅擔任後宮的看守，有時也像這裡一樣擔任皇家財政官。——G.B.S.
[10] τὶ δὲ ἐκώλυσεν πάντα αὐτὸν ἀκριβῶς μαθεῖν καὶ ἐν τῷ ὀχήματι ὄντα; καὶ γὰρ ἔρημος ἦν καὶ οὐκ ἦν τὸ πρᾶγμα ἐπίδειξις。我們推測第一句是作為對反對意見的回答：腓利怎麼會知道所有這些細節？它確實可能與太監上面提到的精確知識（ἀκρίβεια）有關，註 1。然而，後一部分似乎屬於第 28 節，串珠聖經將χαλεπώτατον καῦμα的提及歸於該節。——編者（僅從 E.）：「請問，你說，有什麼阻礙他學習所有事情，即使在馬車上，尤其是在曠野中？因為這件事不是為了炫耀。但讓我們再看看所讀的內容。看哪，」等等。
[11] ἁρπάζει：但這詞源自第 39 節，在這裡不合適。——這句話，連同手稿中緊接其前的子句，被創新者（E. Edd.）改動如下：「腓利對他為何來到曠野知之甚少（οὕτως οὐκ ᾔδει Φ.）：因為現在不是天使，而是聖靈將他提去。但太監看不到這些事情，因為他尚未完全受洗（ἀτελὴς，不完全的 Ben.）；或者因為這些事情不適合更屬肉體的人，而適合更屬靈的人：他確實沒有學到腓利完全被教導的事情（ἐκδιδάσκεται）。」
[12] ῎Ιδετε (ἴδε B.) τὸ (τὸν N.) ἄτυφον· οὐδὲν λαμπρὸν ἐπεφέρετο σχῆμα。讀作τὸ σχῆμα。——E. D. F. Edd.，Εἶδε 和οὐδὲ γὰρ。Vidit illum esse a fastu alienum: neque enim splendidum gestabat vestitum. Ben. 和 Erasm. 類似地，好像意思是「太監看到腓利沒有驕傲，因為他沒有華麗的衣服。」但這裡讚揚的是太監的（τὸ ἄτυφον）（見下文，第 4 節開頭），他沒有因為腓利外表的卑微而輕視他：參見《創世記講道集》第三十五篇，第 2 節。「因為當使徒（見上文，第 115 頁，註 1）說『你知道嗎』，並以卑微的服裝（μετὰ εὐτελοῦς σχήματος）走近他時，太監並沒有介意，沒有憤怒，沒有認為自己受到侮辱……但他，那個有大權柄的人，那個外邦人，那個乘坐馬車的人，懇求他，那個外表卑微，可能因其衣著而容易被輕視的人，上來與他同坐，」等等。
[13] ἐδείκνυ βουλόμενον εἰπεῖν。這似乎是為了解釋為什麼太監立刻懇求腓利上馬車：他的奔跑表明他想說些什麼。——E. Edd.「是他想說話的標誌，而閱讀（也是標誌）是他好學的標誌。因為他是在太陽使熱度更猛烈的時候閱讀的。」
1
經文（A.V.）中ἡ δὲ περιοχὴ τῆς γραφῆς的翻譯也是 R.V. 的翻譯。許多學者更喜歡另一種解釋：「聖經的內容」（γραφὴ在此處用於指特定經文的有限意義）。這種觀點與περιοχή（περὶ-ἔχειν）的詞源相符，意為圍牆，或被圍起來的東西。Γραφή在第 35 節中也用於有限的意義（Meyer、Hackett 和 Thayer 的詞典皆如此）。
[14] 經文（A.V.）中ἡ δὲ περιοχὴ τῆς γραφῆς的翻譯也是 R.V. 的翻譯。許多學者更喜歡另一種解釋：「聖經的內容」（γραφὴ在此處用於指特定經文的有限意義）。這種觀點與περιοχή（περὶ-ἔχειν）的詞源相符，意為圍牆，或被圍起來的東西。Γραφή在第 35 節中也用於有限的意義（Meyer、Hackett 和 Thayer 的詞典皆如此）。
[15] ῍Η (N. om. Cat. τὸ) ὅλως εἰδέναι ὅτι ἄλλως καὶ (om. C.) περὶ ἄλλων λέγουσιν οἱ προφῆται, ἢ ὅτι κ. τ. λ. A. B. C. Cat. 我們讀作τὸ ὅλως εἰδέναι ἢ.… 但現代文本：「在我看來，他不知道先知們談論的是其他人：或者如果不是這樣，他不知道他們以另一個人的身份談論自己；」省略了最後一句，σφόδρα ἐπεσκεμμένου (Cat. περιεσκεμμένη) ἡ ἐρώτησις。——在下一句中，B. 保留了正確的讀法ἐκτομίαν，而其餘的則為ταμίαν。N. ταμιεῖαν。
[16] 太監一定在耶路撒冷聽過許多關於耶穌的事，因為祂在五六年前才被釘十字架。在這個迫害和興奮的時期，關於基督徒對預言的解釋的討論會很盛行。太監似乎聽過兩種關於「耶和華的僕人」的預言（例如賽五十三）的理論，一種是先知在談論彌賽亞（基督徒聲稱耶穌就是彌賽亞），另一種是先知在這些預言中以另一個人的身份談論自己，這種觀點在現代也並未完全放棄。太監的突然歸信預設了他對耶穌是彌賽亞的主張進行了長時間的思考，並對宗教真理有著濃厚的興趣。——G.B.S.
[17] 編者：「他冒著什麼危險，仍然害怕會受到傷害。這就是他帶其他人一起去的原因，可能是為了消除他的恐懼：或者，因為他要對付許多人，他帶了許多人，以便更勇敢地，無論他找到誰，無論男女，」等等。這與 C. 的意思恰恰相反：「不應認為，因為他帶了許多人，他就對自己有任何恐懼：他超越了所有這些顧慮。事實是，他想向他們所有人（耶路撒冷的猶太人和他旅途中的同伴）展示他們應該如何行事：」διὰ τῆς ὁδοῦ πᾶσιν αὐτοις δεῖξαι ἐβούλετο。然而 C. 有πᾶσιν αὐτοῦ，N. πᾶσιν αὐτοὺς，意思是：「通過他的旅程，他想向所有人展示他們（被捆綁的基督徒）。」也許正確的讀法是αὐτοῦ τὴν προθυμίαν，或類似的。E. D. F. Edd.「特別是通過旅程，他想向他們所有人（πᾶσιν αὐτοῖς）展示，一切都取決於他（αὐτοῦ τὸ πᾶν ὄν）。」
[18] ὁ διὰ τοῦτο ἀπιών：即有權被相信的人，因為眾所周知他離開耶路撒冷是為了迫害。如果這件事發生在耶路撒冷或大馬士革，有些人會給出一個說法，有些人會給出另一個說法——就像我們的主在耶路撒冷時，當聲音從天上傳來給祂時，「有些人說打雷，有些人說有天使對祂說話」（屈梭多模下文，第 125 頁如此解釋）——但以這種方式發生，最關心這件事的人，以及因此而採取如此重要一步的人，是真實的敘述者；即故事應該由他講述，作為唯一有資格的權威：ἀλλ᾽ αὐτὸς ἀξιόπιστος ἦν διηγούμενος（Cat. 如此；C.，ἦν διηγήσασθαι：其他手稿ᾖδιηγούμενος）ὁ διὰ τοῦτο ἀπιών；下文，第 125 頁，οὗτος δὲ ἀξιόπιστος ἦν ἀπαγγέλλων μᾶλλον τὰ ἑαυτοῦ。——在下一句中，Τοῦτο γοῦν λέγει, καὶ πρὸς ᾽Αγρίππαν ἀπολογούμενος，在καὶ之前似乎缺少一些東西，如翻譯中所補充的：但在這些詞之前和之後都缺少一些東西：例如，因為與他同行的人沒有聽到聲音，都驚訝和不知所措。事實上，他在樓梯上的演講中說：「他們沒有聽到對我說話的聲音」，當他在亞基帕面前辯護時，他說：「當我們都仆倒在地時，我聽到一個聲音。」等等。
[19] ᾽Αλλὰ τοῦτον μόνον ἐπήρωσε：可以翻譯為，他們都看到了光，但它只使保羅失明：——或者，然而它只使他失明，沒有使他失去知覺，但讓他保留了其他能力。
[20] 該節的其餘部分和第 6 節的第一部分到πρὸς αὐτὸν，在屈梭多模的手稿中（以及 Cat. Œc. Theoph.）缺失，就像新約聖經的 Codd. A. B. C. 和 Laud 的希臘文和拉丁文《使徒行傳》一樣：但後者在διώκεις，第 4 節之後有σκληρόν σοι π. κ. λ. 句。聖希拉略省略了durum est, etc. 句，但有tremens et pavens, etc.——「保羅的聲音」：Didymus 在 Cat. 中將此作為屈梭多模對此聲明與聖保羅在二十二章 9 節的聲明之間看似矛盾的解決方案：「在第一次敘述中，他們聽到了保羅的聲音，說，主啊，你是誰？但除了保羅之外沒有看到任何人：在第二次敘述中，他們看到了光，但沒有聽到主的聲音。」
[21] οὕτω καὶ τοὺς μαθητὰς ἐκάλεσεν ἐκ δευτέρου（Cat. 和 Sav. 邊註將ἐκ δ. 連接到下一句）。意思是：正如這裡，掃羅歸信與基督宣告他蒙召的目的之間有一個間隔（在使徒行傳二十六章 15、16 節中，這兩件事被放在一起，好像是同時說的），所以對於門徒安得烈、約翰和西門來說，有第一次呼召，記載在約翰福音第一章；然後過了一段時間，基督第二次呼召他們（見《馬太福音講道集》第十四篇，第 2 節），即成為得人漁夫，馬太福音第四章。在這兩種情況下，都有一個間隔，在此期間，他和他們都為祂旨意的進一步啟示做好了準備。現代文本（E. Edd.）省略了這一句，並替換為καὶ δἰ ὡν παρακελεύεται αὐτὸν ποιεῖν παραχρῆμα κ. τ. λ.「以及祂吩咐他立即做什麼，」等等。
[22] ῎Εστω ἐκεῖνοι αὐτῷ ἐχαρίζοντο。《論掃羅仍然喘著氣》講道集，第 5 節，卷三，第 105 頁。「但無恥的反對者可能會說（彼得），因為他是基督的門徒，因為他曾與祂同席，曾與祂在一起三年，曾受祂教導，曾被祂迷惑和哄騙（ἐκολακεύθη ὑπ᾽ αὐτοῦ ἀπατηθεὶς），所以他傳講祂的復活：但當你看到保羅，一個不認識祂，從未聽過祂，從未受過祂教導的人：一個甚至在祂被釘十字架後仍然與祂為敵，殺害信祂的人，將一切攪亂的人，當你看到他突然歸信，並在為福音的勞苦中超越基督的朋友時：你還有什麼藉口來為你的厚顏無恥辯護，不相信復活的話語呢？」
[23] ᾽Επειδὴ δὲ ἐπληρώθη (ἐπληροφορήθη, A. om., Cat. ἐπηρώθη, E. D. F. Edd.) τῆς δεσποτείας αὐτοῦ τὰ τεκμήρια καὶ τῆς φιλανθρωπίας τότε ἀποκρίνεται (for τ. ἀ. E. D. F. Edd. γνωρίζει, Cat. εἶδεν)· ἵνα (γὰρ add B.) μή τις εἵπῃ ὃτι ὑπεκρίνετο, ὁ καὶ αἱμάτων ἐπιθυμῶν κ. τ. λ. (ἢ καὶ ἵνα μή τις…ὑπεκρ. Πῶς γὰρ ὁ καὶ αἱμ. ἐπ. κ. τ. λ. E. D. F. Edd.) 我們讀作᾽Επειδὴ δὲ ἐπηρώθη,…τῆς φ. εἶδε. Τότε ἀπ. Κύριε, κ. τ. λ. ἵνα λὴ κ. τ. λ.
[24] Διά τι καὶ εἰς γεένναν ηὔξατο ἀπελθεῖν ὑπὲρ τοῦ Χριστοῦ; 現代文本替換為「他甚至願意為基督被咒詛（羅九2）」，見《羅馬書講道集》第十六篇。但屈梭多模在其他地方也使用過像這裡一樣強烈的表達。帖撒羅尼迦後書二章講道集，第 4 節，οὐδὲ τὴν πεῖραν τῆς γεέννης ἡγεῖτό τι εἶναι διὰ τὸν τοῦ Χριστοῦ πόθον。以及，διὰ τὸν τοῦ Χ. πόθον, καταδέχεται καὶ εἰς γεένναν ἐμπεσεῖν καὶ τῆς βασιλείας ἐκπεσεῖν（引自《保羅頌讚選集》，卷十二，第 659 頁，E.）。
[25] τὸ ἄτυφον，見上文，第 122 頁，2。參見《十一篇講道集》第十篇，第 5 節，卷十二，第 393 頁。「讚嘆這個人，儘管他是外邦人，異族人，並且容易因其大權柄而驕傲，但他對一個貧窮、乞丐、不知名的人，一個他從未見過的人，卻如此謙卑……如果我們現在的統治者，儘管他們是信徒，被教導要謙卑，並且沒有任何外邦人的特徵，在公共場所遇到，我不是說一個不知名的陌生人，而是一個他們認識的人，他們也不會急於讓他坐在他們旁邊（在他們的馬車裡），這個人怎麼會對一個完全陌生的人如此謙卑——因為我不會停止強調這一點——我說，一個陌生人，一個他從未見過的人，一個外表卑微，容易因其外表而被輕視的人，竟然吩咐他上來與他同坐？然而他這樣做了，並將他的救恩託付給他的舌頭，並忍受自己處於學習者的位置：是的，他懇求，央求，祈求，說，『我求你，先知說這話是指著誰說的？』並以極大的專注接受他所說的話。不僅如此，他接受後並沒有懈怠，沒有拖延，沒有說，『讓我回到我的國家，讓我見我的朋友，我的家人，我的親戚』——這是許多基督徒現在被呼召受洗時所說的：『讓我回到我的國家，讓我見我的妻子，讓我見我的孩子和我的其他親戚：他們在場，與我一起慶祝，這樣我才能享受洗禮的益處，才能領受恩典。』但這個外邦人沒有說這些話：儘管他是猶太人，受過嚴格遵守地方的訓練，特別是（律法）不斷在他耳邊響起遵守地方的義務，以至於他長途跋涉到耶路撒冷，就是為了在神所吩咐的地方敬拜：看哪，他突然拋棄了所有他在這方面習慣的東西，放棄了這種嚴格的地方遵守，話語一結束，他看到路邊有一個泉水，他就說，『看哪，這裡有水，有什麼能阻止我受洗呢？』」
[26] 字母 (a) (b) 表示手稿和編者版本中兩部分的順序。
[27] διὰ τὸ ἀσθενὲς ἔτι：編者將此歸於前一句，然後：「Οὐδὲ πρότερον οὕτως ἠν εὔκολον, ὡς ὅτε ὁ προφήτης αὐτὸν κατήχησεν：『以前也不像先知教導他時那麼容易：』這與問題無關：因為腓利那時可能發現他正在進行與後來相同的學習。舊文本有：οὐκ ἦν εὔκολος, ὁ προφήτης γὰρ αὐτὸν κατήχησεν，但 A. 正確地省略了γὰρ。缺少一些東西；例如，或者，「直到腓利教導他」，或者更確切地說，「但先知教導了他。」以下內容在手稿中非常混亂。屈梭多模所說的「預言本身」可能不僅僅指《使徒行傳》中的兩節經文，即以賽亞書五十三章 7-12 節。——「他可能聽說過祂被釘十字架了，」C. D. F. 如此說（即如下文所示，太監在耶路撒冷時聽說過釘十字架的事，看到了岩石上的裂縫等，這是他應該先訪問耶路撒冷的另一個原因）：但 B.，「也許他沒有聽說過：」E. Edd.，「因此他學到了。」在「從地上被取去」之後，只有 C. 有καὶ τὰ ἄλλα ὅσ᾽ (sic) ἁμαρτίαν οὐκ ἐποίησεν，其他手稿有ὅτι ἁμ. οὐκ ἐπ. 之後只有 Savile 補充說，「口中也沒有詭詐。」在ἐσταυρώθη之後缺少一些東西，例如νῦν δὲ ἔμαθεν 或κατηχήθη。在καὶ τὰ ἄλλα中，似乎是指「預言本身」的後續內容，即「以及以賽亞書中可以讀到的其他內容，例如祂沒有犯罪，」等等。——A. 像往常一樣，省略了整個段落：E. 將其改寫如下：「因此他學到祂被釘十字架，祂的生命從地上被取去，祂沒有犯罪，祂能夠拯救其他人，祂的世代無法宣佈，岩石裂開，幔子撕裂，死人從墳墓中復活：或者更確切地說，所有這些事情都是腓利告訴他的。」等等，編者版本亦同。
[28] 在引文中，新約聖經遵循七十士譯本（賽五十三7、8），但它不完全地翻譯了原文。希伯來文的意思模糊，但最好的翻譯可能是 R.V. 的翻譯，它將第 8 節翻譯為：「他被欺壓，受審判，被奪去；至於他的世代，誰能想到他從活人之地被剪除呢？」七十士譯本和新約聖經則翻譯為：「他卑微的時候，他的審判被奪去；他的世代誰能述說，因為他的生命從地上被取去。」探究七十士譯本的譯者可能意指什麼幾乎是徒勞的。關於第一句的意思，有四種理論：（1）他的敵人所宣佈的審判被奪去，即被神廢止（Bengel，Lechler）。（2）他在卑微的時候，他的審判權被奪去，即他沒有以人的審判官身份出現（Humphrey）。（3）他的審判（懲罰）被奪去，即因死亡而結束（Meyer，Robinson）。（4）他應得的審判——正義的權利——被他的敵人扣留（Gloag，Hackett）。
LXX. 譯本的後半部分：「誰能述說」等等，有以下幾種理解方式：(1) 誰能述說祂神聖的兒子身分？——此指聖子「永恆的生出」（教父觀點）。(2) 誰能述說祂屬靈後裔的數目，即預言祂國度的廣闊？（改革宗神學家觀點）。(3) 誰能述說祂同時代人的邪惡，因為祂被處死了（邁爾、德維特、萊希勒、阿爾福德、格洛格）。這種解釋將「世代」（generation）一詞賦予了與修訂版聖經（R.V.）在原文中賦予它的相同含義，並且是較為可取的觀點。應當承認，這是一個關於七十士譯本（LXX）所用詞語可能意圖的合理理論；但他們是否有意識地意圖此義，則遠不那麼確定。——G.B.S.
[29] ὥσπερ οὖν οὐδὲν οὕτω σκανδαλίζειν εἴωθε τοὺς παχυτέρους（hōsper oun ouden houtō skandalizein eiōthe tous pachuterous，正如沒有什麼比這更容易絆倒那些心靈遲鈍的人）：即掃羅的歸信本應能影響猶太人，εἰ νοῦν εἶχον（ei noun eichon，如果他們有理智），但這對他們這些παχύτεροι（pachuterous，心靈遲鈍的人）來說卻是一個巨大的絆腳石：「正如確實沒有什麼比這更容易絆倒那些心靈遲鈍的人」——即他們自己人中有人突然歸信到對立陣營。
[30] καὶ ὅτι οὐκ ἂν ἐπείσθη ᾽Ανανίας（kai hoti ouk an epeisthē Ananias，亞拿尼亞不會被說服），A. B. C. 但編者省略了亞拿尼亞：「因為他（保羅）若非如此，就不會被說服。」在下一句中，C. F. 有᾽Εντρεφόμενοι（Entrephomenoi，被養育的）；B. ἐντρυφῶντες（entryphōntes，沉溺於）；A. E. D. 編者有ἐνστρεφόμενοι（enstrephomenoi，被轉變的）。
[31] δῆσον（dēson，捆綁）。即捆綁他們，並將他們關起來。E. 編者有κατάχωσον（katachōson，埋葬）。下面，對於καὶ μὴ ἀκούοι αὐτῶν（kai mē akouoi autōn，並且不聽從他們），我們讀作ἵνα μὴ（hina mē，以免）。然而，C. 有ἀκούει（akouei，聽從），這可能意味著這句話應該與前一句連接起來：οὐ τοιαύτη κόλασις, εἴ τις καταχώσειεν αὐτὰ ἐν κόπρῳ, καὶ εἰ μὴ ἀκούει αὐτῶν（ou toiautē kolasis, ei tis katachōseien auta en koprō, kai ei mē akouei autōn，如果有人將它們埋在糞便中，並且不聽從它們，懲罰就不是這樣的）：「如果有人埋葬等等，懲罰就不是這樣的，如同他拒絕聽從它們一樣。」
[32] 所有手稿和編者都寫Μὴ λαλεῖτε（Mē laleite，不要說話）。但上下文清楚地要求「說下去，如果你們願意：我們不會照你們吩咐的去做」的意思；儘管它更應該是Οὐκ ἀκούομεν（Ouk akouomen，我們不聽）。
[33] E. ὑμῖν（hymin，你們的），指「你們的口」，所以編者除了薩維爾（Sav.）之外都如此。下面，ὁ ἀκούων καὶ μὴ πειθόμενος μειζόνως καταφρονεῖ（ho akouōn kai mē peithomenos meizonōs kataphronei，聽而不順從者更甚輕蔑），而舊文本是ὁ ἀκούων μειζ. κατ. καὶ διὰ τούτου κωλύων（ho akouōn meiz. kat. kai dia toutou kōlyōn，聽者更甚輕蔑並因此阻止），「因此」即指將手放在說話者的嘴上。
[34] 當執事（Deacon）宣告Προσέχωμεν!（Prosechōmen!，請注意！）數次以命令安靜後，讀經員便開始讀經。如果讀的是舊約或福音書，則以Τάδε λέγει Κύριος（Tade legei Kyrios，主如此說）的公式開始；（如果是書信，則以「親愛的弟兄們」開始。）參見《帖撒羅尼迦後書》第三章第四節講道集，第527頁D。
[35] Εἶπον, ἐσοφίσθην, φησί, καὶ τότε ἀπέστη ἀπ᾽ ἐμοῦ.（Eipon, esophisthēn, phēsi, kai tote apestē ap' emou.，我說，我被愚弄了，他說，然後它就離開了我。）本篤會（Ben.）與伊拉斯謨（Erasmus）一同翻譯此段為「Deceptus sum, et tunc recessit a me」（我被欺騙了，然後它就離開了我），並評論道：「我不明白這如何與前文一致。」巴黎編者則譯為「Novi. inquiunt. et tum mihi effluxit」（他們說，我知道了。然後它就從我這裡流走了），彷彿這是一句諺語。在七十士譯本（LXX）中，它是Εἶπα, σοφισθήσομαι, καὶ αὕτη ἐμακρύνθη ἀπ᾽ ἐμοῦ.（Eipa, sophisthēsomai, kai hautē emakrynthē ap' emou.，我說，我將會智慧，但它卻遠離了我。）英文譯本（E.V.）為「我說我要智慧，但智慧卻遠離我。」
[36] ῏Αρα μὴ ἀπατῶμεν ἑαυτοὺς, νομίζοντες ταῦτα ἑλληνιστι ὑμῖν λέγειν;（Ara mē apatōmen heautous, nomizontes tauta hellēnisti hymin legein?，難道我們欺騙自己，以為這些是用希臘語對你們說的嗎？）手稿和編者都寫ἄρα μὴ（ara mē），沒有問號。本篤會（Ben.）譯為「Igitur ne decipiamus nosmetipsos hæc Græco more dici.」（因此，我們不要欺騙自己，以為這些是用希臘方式說的。）其意思似乎是：「當我們將這些事作為εὐαγγέλια（euangelia，福音）告訴你們時，我們是否欺騙自己，以為我們在說希臘語——以為我們正確地使用了這個詞？——是的，從你們的表情來看，可以發現這些對你們來說根本不是εὐαγγέλια（福音）。῾Υμεῖς κατηφεῖτε, ὑμεῖς κεκώφωσθε· ἀποπληκτοι τυγχάνετε κάτω κύπτοντες.（Hymeis katēpheite, hymeis kekōphōsthe; apoplēktoi tynchaneite katō kyptontes.，你們愁眉不展，你們聾了；你們像中風一樣低著頭。）創新者（E. 編者）完全改變了意思，彷彿是說：「你們看起來漠不關心，好像這與你們無關；」即「或者，這些事與你們無關嗎？但你們聾了（κεκώφωσθε），並且像中風一樣低著頭。」——下面，對於καὶ πάλιν ἕτερα ἐρῶ, οἷον,（kai palin hetera erō, hoion,，我還要說其他的話，例如，），他們有οἱαπέρ ἐστι καὶ τὰ τοιαῦτα,（hoiapēr esti kai ta toiauta,，這些也是如此），「這些也是如此。」
[37] 編者寫Καλά γε· οὐ γὰρ ταῦτα εὐαγγέλια:（Kala ge; ou gar tauta euangelia:，好啊；因為這些不是福音：）應讀作Καλάγε (οὐγάρ;) ταῦτα εὐαγγέλια.（Kalage (ougar?) tauta euangelia.，好啊（不是嗎？）這些是福音。）在下一句中，Τί μοι τῶν εὐαγγελίων;（Ti moi tōn euangeliōn?，福音對我有何益處？），本篤會（Ben.）譯為「Quid mihi est evangeliorum.」（福音對我有何益處。）